더 코샤스
요가 고수들은 다음의 다섯 가지 층이 우리의 본질적인 자아를 숨긴다고 믿기 때문에, 그것들을 이해하는 것이 중요하다. 우리는 이 다섯 개의 층이 우리를 구성하고 있다는 착각을 잘못 믿고 있습니다. 이런 착각을 마야라고 한다. 하지만 진정한 우리를 구성하는 것은 아트마이다. 비록 코샤가 독립적이고 뚜렷하게 묘사되지만, 실제로는 그것들을 구별하는 선들은 무지개처럼 미묘하고 상호의존적이다. 게다가, 그들 사이에는 직설적이고 정교한 관계가 있다. 코샤들은 상호 작용하며 서로에게 부정적으로, 중성적으로, 또는 긍정적으로 영향을 줍니다.
스트레스 반응은 육체적, 감정적, 정신적으로뿐만 아니라 전체적으로 경험된다. 다시 말해서, 코샤들은 우리의 단추가 눌릴 때 작동하기 시작합니다. 예를 들어, 어깨가 조이고, 호흡이 얕아지고, 불안감을 느끼기 시작하고, 생각이 마구 날 수도 있습니다. 이것은 잠을 못 이루거나 더 나쁜 밤을 초래할 수 있다. 그러므로 스트레스를 관리하기 위해서는 다차원적인 접근이 필요하다.
요가 니드라의 한 역할은 우리가 우리의 문제를 확인하고 우리의 진정한 자아를 경험하기 위해 긴장을 풀고 치유하며 코샤를 초월하는 것을 돕는 것이다. 체계적인 과정을 통해, 우리는 우리의 몸, 마음, 감정, 그리고 우리의 직관적이고 즐거운 본성이 그것들을 일시적으로 잠재움으로써 진짜라는 환상을 극복할 수 있다. 이렇게 되면 각 층을 지나 안쪽으로 주의력이 이동하면서 자연스럽게 감각(프라티아하라)이 퇴출된다. 요가 니드라 과정은 우리에게 내적으로 성찰할 수 있게 해주면서 깊은 휴식과 갱신을 가져다 준다. 그것은 명상적이고, 활력을 주며, 우리가 우리의 진정한 자아를 기억할 수 있게 해줍니다.
안나 마야 코샤
Anna Maya kosha는 우리의 모든 근육, 관절, 살, 뼈, 혈액, 그리고 중요한 장기를 포함한 우리의 신체 구성을 말합니다. 그것은 우리 몸을 구성하는 유형 물질이다. 그것은 보고, 만지고, 느낄 수 있습니다. 그것은 우리의 해부학과 생리이다. "anna"라는 용어는 "식품체"를 가리킨다.
이완 반응은 물질 신체의 모든 근육을 체계적이고 점진적으로 이완시킴으로써 요가 니드라에서 경험됩니다. 이 첫 번째 단계의 이완은 신체에 매우 무거운 신체적 감각을 초래한다. 그것은 극도로 차분하고 즐거운 느낌이다. 유용한 휴식 기술이 개발되어 스트레스가 많은 시간 동안 필요할 때마다 적용할 수 있습니다.
프라나 마야 코샤는 모든 창조물에 영향을 주는 보편적인 생명력을 가리킨다. 중국의 체계는 이 생명력을 기라고 부르고 일본인들은 기라고 부른다. 이 생명력은 우리의 신체적인 신체를 활성화시키고, 생명에너지로 우리에게 활력을 주고, 우리의 미묘한 해부학을 부채질하는 것입니다. 우리의 미묘한 해부학은 차크라라고 불리는 에너지 중심과 nadis라고 불리는 에너지 채널로 구성되어 있습니다. 그들은 함께 명상, 확인, 그리고 요가하는 동안 에너지 시스템의 균형을 다시 맞추기 위해 호흡을 통해 일합니다.
스트레스를 받으면 호흡이 변화하고 호흡은 부드럽고 깊고 규칙적인 대신 얕고, 빠르고, 불규칙해진다. 마찬가지로, 차분한 조건에서도, 숨을 내쉬는 시간보다 더 길게 들이마시는 것만으로도 스트레스 반응을 일으킬 수 있습니다.
프라나는 주로 호흡에 의해 배양되고 지시되기 때문에, 특별한 호흡 기술은 긴장을 풀고, 정착하고, 기운차게 자신을 되살리기 위해 사용됩니다. 완화 반응이 강화됩니다. 호흡법을 연습하는 것은 나쁜 호흡 습관을 고칠 수 있습니다. 이러한 기술들은 즉각적인 스트레스 해소를 위해 언제든지 연습될 수 있다. 적절한 호흡의 건강한 이점은 일상 생활로 확산되기 시작할 것이고 특히 완전한 호흡이 자연스럽고 자동적일 때 스트레스 반응을 억제할 수 있다. 다양한 유용한 호흡 기법이 부록 2와 3에 설명되어 있습니다.
프라나 마야 코샤가 요가 중에 긴장을 풀 때, 내면의 고요한 느낌은 이미 경험되고 있는 근육의 무거움
마노 마야 코샤
"마나스"는 산스크리트어로 "마음"을 의미합니다. 이 층은 우리의 성격을 구성하는 생각, 개념, 믿음, 감정, 그리고 느낌으로 구성되어 있습니다. 우리 자신의 이런 측면은 우리의 복지를 지지하거나 스트레스를 촉발시킬 수 있다.
스트레스를 받으면 생각이 빗나가 감정적인 반응을 일으킨다. 불안, 두려움, 분노, 혼란이 초래될 수 있다. 그 반대도 사실이다. 잘못된 생각과 비이성적인 감정도 스트레스를 유발한다.
이 휴식과 갱신의 세 번째 단계 동안, 안내된 이미지와 시각화와 같은 다양한 기술을 통해 정신적, 정서적 스트레스가 꾸준히 해소된다. 이런 일이 일어나면서, 육체의 무거운 느낌은 자연스럽게 상승하고, 가볍고 자유로운 부력이 발생한다. 그것은 종종 여러분이 공중에 떠 있는 것처럼 느껴집니다.
여러분이 생각을 통제하기 보다는 훈련할 때, 잘못된 믿음과 제한적인 믿음, 부적절한 감정적 반응, 그리고 도움이 되지 않는 생각들이 하루 종일 일어날 가능성이 더 적습니다. 마노 마야 코샤 단계가 요가 중에 더 많이 행해질수록, 더 많은 명상이 뿌리를 내리고 더 규칙적으로 이용 가능하게 됩니다.
비제이나나 마야 코샤
"Vijnana"는 우리의 직관적 감각과 자발적으로 발생하는 직접적인 인식으로 정의될 수 있습니다. vijnana maya kosha는 우리를 제한적인 믿음으로부터 해방시키고, 정신적 명료함을 이끌어내고, 직관을 높이며, 창의성을 증가시킵니다. vijnana maya kosha는 우리에게 공정한 증인이 될 수 있는 유리한 위치를 제공하고 우리에게 초월적인 지혜와 이해의 깊이를 제공한다. 요가의 이 단계가 규칙적으로 행해짐에 따라, 이러한 자질들은 다른 때 나타나기 시작합니다. 행동과 결정은 더 긍정적이고 생산적이며 현명해져서 스트레스 수준을 낮춥니다.
스트레스를 받으면, 우리는 반응하기 보다는 반응하는 경향이 있다. 우리는 우리의 제한적인 생각과 믿음으로 동일시된다. 직관적인 지혜와 통찰력은 사라지거나 무시된다.
사고하는 마음이 휴식을 취하게 되면 직관적인 지혜가 스스로 드러나고 인식이 확장된다. 이것은 휴식의 네 번째 단계이다. 이때쯤이면 신체적으로나 정력적으로 몸이 완전히 이완된다. 게다가, 완전한 정신적, 감정적 이완이 일어난다. 당신의 모든 세속적인 걱정과 걱정으로부터 일시적 소외감과 해방감이 생긴다. 어떤 것도 여러분을 억압하지 않기 때문에, 무중력함과 무중력함이 경험됩니다.
아난다 마야 코샤
"아난다"는 "즐거움" 또는 "블리스"로 번역됩니다. 이것은 우리의 가장 미묘한 층이다. 그것은 내면의 평화, 기쁨, 전체 그리고 만족을 포함한 우리의 타고난 자질들로 구성되어 있습니다. 이러한 영속적인 자질은 우리의 진정한 자아의 본질이며 어떤 종류의 소유물이나 조건과도 무관합니다.
우리가 이 깨달음을 잃는다면, 그것은 양날의 칼이다. 스트레스를 줄 뿐만 아니라, 우리는 가장 순수한 형태로 이러한 근본적인 특성들을 경험할 수 없습니다.
심오한 휴식과 정신력을 훨씬 뛰어넘는 존재에 대한 자각은 이 단계에서 일어난다. 이 휴식의 마지막 단계에서는, 절대적인 고요가 존재하고 즐거운 행복 상태가 만연합니다. 세월이 흐르지 않고 널찍한 것이 경험이다. 지속적인 실천으로 내면의 평화와 기쁨은 결국 삶에 스며들기 시작한다. 스트레스를 다루어야 할 때, 내면의 깊은 지식이 존재한다; 스트레스는 일시적이고 여러분이 진짜 누구이고 무엇이 정말 중요한지에 대한 더 큰 그림을 반영하지 않는다는 이해가 있다. 이 모든 단계와 단계는 여러분의 내적 핵심과 진정한 자신을 기억하도록 도와줍니다.
아난다 마야 코샤는 아트마를 경험하게 됩니다. 이 무대는 형언할 수 없지만, 제가 한번 해보겠습니다. 증인의식을 넘어 더 깊은 시각으로 한 발짝 물러서는 기술을 체험하고 있다. 이것은 우리에게 깊은 만족감과 성취감을 가지고 있는 자신의 안식을 준다. 고통이나 불만은 전혀 없다. 게다가, 모든 사람들과 그리고 모든 것들과의 진심 어린 교감이 있다. 오고 가는 즐거움을 뛰어넘는 완전한 만족감이 느껴진다.
코샤와 ATMA의 미로
코샤의 층은 전통적으로 러시아 인형들이 서로 둥지를 틀고 있거나 중앙점(아트마)을 둘러싼 일련의 동심원으로 그래픽으로 묘사된다. 중앙은 가장 안쪽의 고리로 둘러싸여 있는데, 이것은 축복의 몸(아난다 마야 코샤)을 나타냅니다. 가장 바깥쪽 고리는 물리적 계층(안나 마야 코샤)을 나타내며, 다른 계층은 그 사이에 위치합니다. 동심원의 개념은 계층들 사이의 명확한 분열과 분리를 의미하며 한 계층에서 다음 계층으로 자연스럽게 이동하는 방법을 허용하지 않는다. 게다가, 교사와 의사로서의 제 경험으로 볼 때, 코샤들 사이의 경계가 정말로 더 모호하고 다공성이라는 것이 분명해졌습니다. 그들은 서로 상호작용을 합니다. 그러므로, 미로의 이미지와 그것의 여정을 이용하는 것은 내 의견으로는, 코샤와 아트를 표현하는 더 나은 은유이다.